哲人之善與民主共同體之善
- 雅典城邦當年處死了蘇格拉底，也意味著哲人無法與民主共同體相容，筆者欲藉此文，試證民主體制不可能有哲學運動。首先，在《申辯篇》當中，蘇格拉底試圖向雅典公民闡釋真理，指出唯有神是智慧的，而人是無知的，然而此論述激怒了眾人，觸犯了雅典城民的信仰，故即使日後蘇格拉底被視為一代哲人，在當時卻仍被處以死刑。而在《克里托篇》中，蘇格拉底在面對死亡時，仍秉持著哲學家之理念，堅守著公民的德性，其超脫之精神雖然令人景仰，然而這也說明了當公民與哲學家兩種身分相合時，身為人所追求的基本生存慾望便難以實現，難逃一死。由此兩篇檢視，哲學家的宗旨為引導同胞追尋真理、行正義之事，因此哲學必須在共同體之中才能成就其目的，然而可悲之處卻在於，民主共同體難以與哲學相容，哲學家所認同之真理違反民主的共同體價值，故蘇格拉底之死便象徵了哲學被民主所扼殺，難以實踐。
- 其次，筆者欲討論何謂民主共同體之善。在《伯里克利葬禮演說》中，讚揚了雅典城邦的精神，「我們的制度之所以被稱為民主政治，是因為政權在全體公民手中，而不是在少數人手中。解決私人爭執的時候，每個人在法律上都是平等的；讓一個人擔任公職優先於他人的時候，所考慮的不是某一個特殊階級的成員，而是他具有真正的才能。」在此說詞中明顯地可以了解，平等為雅典民主的重要制度，以及共同體對自我能力的自滿，此兩項要素構築了雅典的共同體精神。而在拖克威爾的《論美國的民主》中，也指出「身份平等」是民主社會的重要要件，其賦予人民相等的權利，使人人都能參與公共領域。這項元素讓人民在民主體制中表現積極，因為他們覺得自己的個人利益和社會的公益是一致的，然而由於每個人生長的環境相異，因此所注重的利益及所認知的公益便有所不同，此時便會有一高於其他一切權利的無限權威出現以決定公益，拖克威爾在此稱其為多數暴政。此無限權威雖然不具實體，卻廣泛影響了輿論、法律、執政者以及被統治者，使眾人的思緒趨於一致，消磨了人的獨特性，壓制了人的靈魂，且人民能樂在此中不易察覺之，筆者認為此潛在的無限權威便是民主共同體所追求之善。
- 哲人之善為何不可能在民主共同體中實踐？筆者將先試論兩者結合的可能性，再討論其不可能性。代表哲人的蘇格拉底，認為只有哲學能夠帶領人民過更好的生活，正如洞喻中那位逃脫洞穴之人才知道真實的樣貌，其餘的人民則皆處於無知的狀態。當哲人與眾人處於知識不對等的情況時，哲人可以藉由了解眾人的意見，運用他人所能理解的語言及習慣，帶領同胞接近真理，兩者似乎可能並存。然而，筆者認為難以實踐之處卻在於，民主政體下的公民，無論智慧與否，人人都有相等的權利，故人民將容易因過度自滿而難以察覺自我的無知，理性思考亦或追求真理難以說服大眾，追隨無限權威成為共同體的常態，哲學不被共同體所重視，追求真理也變成虛無之談。
- 因此，當民主社會的運行是如此盲目而不理性之時，哲學追求真理的精神不只讓共同體棄如敝屣，更有擾亂社會主流價值的可能性。當共同體的秩序遭受危害時，哲學就會遭受共同體的制裁，雅典時期的蘇格拉底被處死，在托克維爾筆下的美國則會將之靈魂壓制，生不如死。故民主體制無法使哲學精神落實，哲學在民主中只能為一個人活動，無法擴展至共同體當中。
大綱
壹、蘇格拉底之死的象徵意函
一、哲人之善
二、哲學與民主共同體不相容
貳、民主共同體之善為何
一、平等的權利
二、無限權威
參、哲人之善與民主共同體之善的拉扯
一、哲學在民主體制下可能落實
二、哲學在民主體制下不可能落實
肆、結語
關鍵詞：哲學、民主、共同體、善
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