共產主義的理想與現實
摘要
馬克思提出唯物史觀，認為由封建到資本，再由資本到共產是一種自然的演進，是生產力本身在追求最大化的過程；是社會的存在決定意識，而非人類的意識決定社會的存在。而共產社會將隨著社會自然的演進而出現，並使生產力達到最大化；沒有剝削以及剩餘價值的問題，所以共產社會將是歷史的終結。
馬克思與恩格斯在共產黨宣言中提出資本主義的種種弊病，資本主義社會中對於工人的剝削、導致階級鬥爭、生產力會限制的問題；認為共產主義終將出現，並且取代資本主義。但筆者認為雖然共產主義是可以解決資本主義一些缺點，同樣的資本主義也能解決一些共產主義無法解決的問題，尤其現在資本主義是世界的主流價值，這樣會造成從資本社會轉換到共產社會產生種種衝突。尤其是人性觀的部分，筆者認為資本主義下所培養的人性觀將與共產主義的概念產生衝突。舉例來說，資本社會中因為可以擁有私有財產，而讓人們更有努力生活的動力，來累積自己的財富，追求更理想的生活狀態；但共產主義唾棄私有財產的概念，沒有貨幣而且每個人都應從事生產，物資的分配則按需分配；這樣的方式會不會引發人類的惰性，讓共產社會反而無法達到生產最大化？再舉北歐的國家為例，北歐國家的運作方式可說是現代最接近共產的方式，收入差距小、階層分化不明顯、社會福利完善，但是也因為完善的社會福利措施造成極高的失業率，以及各種社會問題，資本主義下，人類有著「惰性」的缺陷，筆者認為這會導致資本主義轉換到共產主義的過程出現很多衝突。
馬克思的理論在很多層面都非常有完整性，即便是在處於資本社會的現代，還是有很多學者推崇他的理論；但是共產主義真的能轉換資本主義下所產生的人性觀而成為解決一切問題的歷史終結嗎?筆者認為人性觀的部分將成為很大的問題。
大綱
一、唯物史觀下的共產社會
馬克思與恩格斯的共產黨宣言基本上是圍繞著唯物史觀的概念所形成的，而從唯物史觀來看社會的演進順序，就視為封建到資本再由資本到共產。
唯物史觀是以經濟當基底，經濟的變動將會帶動其他層面的改變，把人類歷史發展看成是物質生產發展的結果。
二、資本主義下的人性觀與共產主義的衝突
資本主義社會產生了資本家剝削無產階級(工人)的情形，馬克思認為這樣的生產關係不能持久，當資本社會的生產力發展至其最大的限度，這樣的關係就會被打破，進入到無產階級的社會。
在共產社會之中，個人可以就其興趣選擇勞動的工作項目，然後其所生產將成為集體所共有的資源，這些資源會「按需分配」配給給每位社會成員。但是在這樣的制度下，人們不管付出勞力的多寡，都是得到一樣足以滿足基本需求的資源；依照資本主義角度來看，人們會因為無法累積自己
努力的成果而不盡力去生產，反而達不到共產社會所追求的生產力最大化。以現今社會中最接近共產模式的國家瑞典為例子，在政治與經濟方面都還是以資本主義的模式運行著，但是在社會福利的運作方式卻與共產的概念相似，重稅卻完善的福利措施看似合理；但事實上瑞典卻有以先進郭家來講異常高的失業率。由此可以合理的質疑共產社會下完全消滅私有制的概念，資本社會中的人類努力工作以追求更佳的生活，但在共產社會中人們卻沒有這樣的動機去努力從事生產，可能導致生產力的不彰。
三、共產主義=歷史終結?
馬克思提出的唯物史觀以共產社會作為歷史的終結，但是從資本主義社會的人性觀來看，共產主義將因為消除私有制而產生許多問題，甚至可能導致生產力的倒退，有違其生產力達到最大化的初衷。再以瑞典來看，現今瑞典人不願工作的問題比其社會貧富差距的問題更加嚴重，這也說明的共產社會可能面對的巨大問題，共產社會解決的剝削以及階級的問題，但是也同時可能產生勞力無法充分運用的障礙。在這樣的情形下，筆者認為共產主義很難可以說是歷史的終結。
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